Serie periodística expone las luchas de pueblos indígenas amenazados

Servindi, 14 de enero, 2022.- Compartimos la serie periodística intercultural Caminos por la Pachamama ¡Comunidades andinas en reexistencia! que reúne las historias de los pueblos indígenas que buscan proteger su armonía con la Madre Tierra.

La Red Tejiendo Historias y Agenda Propia realizaron esta serie con la colaboración de periodistas, comunicadores y narradores indígenas y no indígenas de Argentina, Chile, Perú, Bolivia, Ecuador y Colombia.

Así, pretenden compartir las preocupaciones, luchas y saberes milenarios de los líderes y lideresas de pueblos indígenas de regiones andinas, amenazados por la crisis climática, actividades extractivas, la ampliación inmobiliaria, entre otros.

Los invitamos a conocer este proyecto, los protagonistas detrás de estas historias, así como el proceso de realización que implicó esta serie periodística.

Lonko Segundo Suárez junto a la periodista Paula Huenchumil en la comunidad Malla Malla, Alto Bío Bío en Chile. Foto: Néstor Queupil.

La serie

Por Agenda Propia y Red Tejiendo Historias

Caminos por la Pachamama ¡Comunidades andinas en reexistencia! es una serie periodística intercultural que visibiliza las preocupaciones, las realidades y las luchas de los pueblos indígenas de regiones andinas relacionados con la Madre Tierra y el territorio. Las historias se realizaron en un proceso de cocreación con periodistas, comunicadores y narradores indígenas y no indígenas de la Red Tejiendo Historias bajo la coordinación editorial del medio independiente Agenda Propia.

La serie Caminos por la Pachamama ¡Comunidades andinas en reexistencia! contiene historias de las luchas de los pueblos indígenas Guaraní, Qom, Collas y Moqoit (Argentina); Mapuche, Diaguita y Aymara (Chile); Quechua (Perú); Quechua de la nación Yampara (Bolivia); Waranka de la nacionalidad Kichwa (Ecuador) y Pijao, Nasa y U´wa (Colombia). 

Sabedores, líderes, lideresas, jóvenes, hombres y mujeres expresan preocupación por el riesgo en el que están lagunas, páramos, cerros, montañas, nevados y espacios ancestrales, como cementerios indígenas, amenazados por actividades extractivas, la crisis climática, la ampliación inmobiliaria y el conflicto por el uso y la tenencia de tierras, entre otros. 

Las voces de las comunidades se alzan también para compartir prácticas y saberes milenarios con los que han cuidado y protegido estos territorios y mantenido la armonía con los seres vivos, los espíritus y la Madre Tierra.

(De izquierda a derecha) En reportería Daniela Contador, Paula y Celine de Ecolivar Organizado y la periodista Carolina Millalen en trabajo de campo en la población El Olivar, Viña del Mar, Chile.

¿Qué vamos a encontrar?

Este especial -que estará publicando cada semana nuevas historias hasta enero de 2022- inicia en el departamento de Tolima, Colombia. En las montañas de la cordillera Central, hombres y mujeres del pueblo Pijao llevan 20 años recuperando y reclamando tierras ancestrales. 

Más hacia el suroccidente del mismo país, en el departamento del Cauca, las mujeres indígenas del pueblo Nasa guían y acompañan el proceso comunitario que llaman la liberación de Uma Kiwe (Madre Tierra en lengua Nasa Yuwe). Es para ellas la lucha que busca sanar sus territorios de todo lo que lo enferma y esclaviza, como los monocultivos de la caña de la agroindustria de azúcar y los cultivos para uso ilícito como la marihuana y la coca.

En otro lugar de Colombia, los indígenas del pueblo U´wa, ubicados en el departamento de Boyacá, luchan contra actividades petroleras que están afectando la espiritualidad y la vida del territorio.

Reinaldo Roa, de cultura guaraní, es uno de los integrantes de la comunidad Punta Querandí. Foto: María Rocco

En la zona andina del centro de Ecuador, indígenas del pueblo originario Waranka, de la nacionalidad Kichwa, se convirtieron en guardapáramos para proteger y restaurar los ecosistemas a raíz de la disminución del agua por el sobrepastoreo de las ovejas y a los cambios del clima. La acción comunitaria, que lleva más de una década, ha permitido que brote y corra más agua.

Más hacia el sur de América Latina, en la región de Oruro, Bolivia, indígenas Quechua del Territorio Comunitario de Origen Jach’a Marka Tapacarí Cóndor Apacheta han declarado a su territorio de vocación agropecuaria “libre de la minería”. Ellos exigen que se respeten los derechos a la consulta previa y también buscan que una empresa minera compense los daños y los perjuicios causados tras una excavación ilegal realizada en 2019.

Otra de las historias de Bolivia narra la ritualidad de la nación Yampara. En Tarabuco, provincia Yamparáez, en el departamento de Chuquisaca, sus habitantes “siembran el agua” y a través del alimento, el tejido y el canto cuidan la memoria de los cerros y de los espacios sagrados.

El recorrido por los Caminos por la Pachamama también nos lleva al territorio Mapuche, en Chile, donde la comunidad Malla Malla, Alto Bío Bío de la localidad Rucalhue, resiste ante la intervención y proyección de la central hidroeléctrica Racalhue sobre su río sagrado.

En Valparaíso, en Chile, voces indígenas de los pueblos Mapuche, Diaguita y Aymara y medioambientalistas denuncian que tras la privatización de tierras y lugares ancestrales se ven acorralados por la ampliación de la ciudad. Para los Mapuches, este territorio, y especialmente las piedras tacitas, representan seres vivientes. 

En esta misma lucha por recuperar territorios se encuentra la comunidad Punta Querandí, en Buenos Aires, Argentina, que está amenazada por la expansión de la urbanización. Allí, la Unión de Pueblos Originarios de Tigre y Escobar, identidades guaraníes, qom, collas y moqoit exigen el reconocimiento de sus comunidades y costumbres.

Flavia Largo es una de las 55 mujeres que en el resguardo Nasa de La Cilia La Calera, en Miranda, Cauca, son Kiwe Thegnas o guardias indígenas. Foto: Programa de Comunicaciones CRIC.

¿Cómo se hizo? 

En Agenda Propia, a través de nuestro programa de Periodismo Colaborativo Intercultural, abrimos una convocatoria pública en septiembre de 2021 para que integrantes de la Red Tejiendo Historias (Rede Tecendo Histórias) -una comunidad latinoamericana de comunicadores indígenas y no indígenas que coordinamos e impulsamos desde 2019- postularan propuestas de historias con el objetivo de construir de manera colaborativa un especial periodístico para visibilizar las realidades de los pueblos indígenas de regiones andinas desde la temática Madre Tierra y territorio.

Recibimos 31 propuestas, de las cuales se seleccionaron 10. A lo largo de los tres meses de trabajo participaron más de 30 personas, entre comunicadores y periodistas, editores, fotógrafos, diseñadores, un desarrollador y narradores locales y audiovisuales indígenas y no indígenas de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Argentina y México.

Resaltamos que el nombre Caminos por la Pachamama ¡Comunidades andinas en reexistencia! nació de los círculos de la palabra con los y las periodistas y comunicadores participantes.

Este especial se suma a varias producciones periodísticas realizadas por la Red Tejiendo Historias, colectivo que promueve Agenda Propia, entre ellas, la serie sonora documental Voces de la Amazonía ¡Escucha la memoria habla! y Miradas a los territorios ¡Resistir para sanar! que tienen el objetivo de visibilizar las realidades de los pueblos indígenas, fortalecer las narrativas de las comunidades y hacer periodismo colaborativo intercultural. Bajo este método vendrá una cuarta serie sobre niñez indígena en América Latina.

La periodista Miriam Telma en la comunidad Jach’a Marka Tapacarí Cóndor Apacheta de Oruro, Bolivia.

Guía editorial

En el equipo intercultural de Agenda Propia consideramos que este proceso ha sido un espacio para explorar otras formas de hacer periodismo, pero también para integrar una visión amplia de la comunicación como proceso espiritual de las comunidades. 

De manera colaborativa y en una minga o minka de pensamiento, como los pueblos andinos llaman al trabajo colectivo, surgieron las siguientes reflexiones y recomendaciones que nos llevaron a hilar y producir esta serie:

• Es importante que las historias hagan referencia no solo a las voces de las personas, sino también de los seres de la naturaleza. “Cuando hablamos de la comunicación desde los territorios indígenas, nos referimos a la comunicación desde la Madre Tierra. Las aves comunican, el arco iris comunica, las formas de las nubes comunican, es decir, que la comunicación en los pueblos indígenas parte de esa relación con la naturaleza y con todos los seres (animales, personas, plantas y espíritus) que allí habitan”, reflexión de Dora Muñoz, comunicadora indígena Nasa y consejera editorial de la serie.
• Se recomienda la creación de historias en distintos formatos que rescaten la labor de las y los guardianes de prácticas ancestrales como médicas y médicos tradicionales, parteras, entre otros, quienes cuidan con sus saberes a sus gentes y a los territorios. “Resguardar esta sabiduría y sus guardianes requiere del aporte importante de los medios de comunicación en ayudar a visibilizar esas necesidades e injusticias que se están presentando en las comunidades originarias. Es por eso que se requieren nuevas narrativas para liberar la tierra de pensamientos, discursos y actividades que la esclavizan, la explotan y la maltratan”, mensaje de mamá Adriana Velasco Muelas, sabedora del pueblo indígena Misak (Colombia).
• Es fundamental realizar reportajes periodísticos sobre los rituales con el objetivo de recuperar saberes ancestrales en riesgo. Se recomienda que el periodismo debe cuidar la intimidad y respeto de estos espacios sagrados para los pueblos indígenas. “El acto mismo de la ritualidad es un acto de resistencia política porque los rituales que vamos compartiendo y haciendo en nuestros territorios son parte de esta memoria larga de nuestros pueblos y están siendo vetados. Entonces, si nosotros estamos recordando ahora una serie de rituales, lo estamos haciendo porque tenemos esta lucha y esta memoria larga de nuestros abuelos, abuelas, de nuestros padres y madres y eso es importante reconocerlo en las historias. (...) Es muy importante que podamos nosotros y nosotras respetar los espacios de intimidad de la comunidad y poder visibilizar lo que solamente ellos quieren que se visibilice”, reflexión de Elizabeth López Canelas, indígena Quechua y licenciada en antropología.
• El periodismo se debe ocupar en el cubrimiento de realidades que están impactando a los territorios indígenas, como la explotación de los recursos naturales. “Las comunidades indígenas andinas están abandonadas a su suerte debido a estructuras estatales racistas y coloniales que facilitan el ingreso de empresas para extraer minerales de la tierra. Desde la colonia hemos sido saqueados y los pueblos indígenas los están dejando en una situación de pobreza y tenemos que hablar porque son realidades que están escondidas”, dijo Arminda Velasco Torres, lideresa Aymara, integrante del Consejo Directivo de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) de Bolivia, en un círculo de la palabra de este proceso de cocreación periodística.
• Comprender las dinámicas de las comunidades. El reportero/a debe ingresar con respeto y permiso de las comunidades ancestrales y a los territorios que desea narrar. 
• Respetar y ser flexibles con el estilo narrativo de los y las comunicadoras indígenas, tanto escrito como oral, visual y otros formatos como el podcast, la fotografía y el video. Estas piezas no solo permiten que se visibilice la realidad de un territorio, sino que se reconozcan las narrativas propias que son aportes a las memorias de las comunidades.
• Fortalecer, integrar y reconocer en las piezas narrativas la lengua materna de las comunidades originarias.
• Dar valor a las voces comunitarias que tienen experiencia y conocimiento sobre temas o situaciones a pesar de ser empíricas. Es decir, las fuentes no se deben limitar a una voz institucional u oficial si el conocimiento de un habitante del territorio es respaldado por la comunidad.
• Priorizar historias que dan alternativas y luces para relacionarnos en armonía con el territorio.
• Integrar en los relatos el contexto histórico y cultural. El territorio también tiene memoria y los seres que los componen merecen ser narrados y visibilizados. 
• Reconocer las memorias de los territorios urbanos y de las comunidades que ante la expansión de las ciudades continúan perviviendo ante el cambio del uso y relación con la tierra.
• Corroborar fuentes, integrar las voces de todos los puntos de vista y de relación que existen con el territorio, pero visibilizando los relatos, relaciones y prácticas que descolonizan y proponen formas conscientes de relacionarnos con la Madre Tierra.
• Visibilizar desde la voz de las comunidades cómo los pueblos se relacionan con la tierra y cómo los proyectos de desarrollo que llegan afectan la cultura, la espiritualidad, el tejido comunitario y la armonía del territorio. Es decir, tejer una historia debe ir más allá de solo contar, es identificar y visibilizar las realidades comunes que están afectando a  la Madre Tierra en toda Abya Yala desde una lectura global.

Agradecimientos

A las comunidades que nos permitieron narrarlas, así como a las y los periodistas, narradores comunitarios y equipo editorial por cocrear esta serie periodística intercultural. También agradecemos a las montañas, a las lagunas, a los ojos de agua, a las aves, a los animales y seres espirituales.

Agradecemos a mamá Adriana Velasco Muelas, del pueblo indígena Misak (Colombia) por acompañar espiritualmente en este proceso; a Elizabeth López Canelas, indígena Quechua y licenciada en antropología, por compartirnos sus reflexiones en torno al cubrimiento periodístico de la espiritualidad andina. También agradecemos a Arminda Velasco Torres, integrante del Consejo Directivo de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), de Bolivia, por compartirnos un contexto de la realidad de los pueblos indígenas de la región.

Gracias a los más de 15 medios aliados, organizaciones de pueblos indígenas e iniciativas periodísticas hermanas que se unen en la fase de publicación.

Publicación 

Diciembre de 2021 y enero de 2022.

Equipo intercultural

Proyecto periodistico de