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Mundo: "Yo creo que tenemos más aliados de los que pensamos". Entrevista a Dalee Sambo

Servindi, 18 de marzo, 2012.- Servindi dialogó con Dalee Sambo Doroug, una gran lideresa del pueblo Inuita de Alaska y actual miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas. Dalee ha sido uno de los personas claves en los procesos a favor del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. He aquí sus declaraciones.

- ¿Cuál cree usted que es el impacto de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que este año cumple cinco años de su aprobación de declaración?

Para los pueblos indígenas de Canadá y Estados Unidos aún se ve poco impacto debido a que todos estos años han tenido que invertir muchos esfuerzos para responder a los argumentos que estos países utilizaron para no votar a favor de la Declaración. Esto de alguna manera retrasó la celebración de la Declaración, lo que no ocurrió en otros pueblos indígenas del mundo donde la celebración fue inmediata.

Los pueblos indígenas en norteamérica y Canadá han invertido mucho tiempo todos estos años para conseguir que estos dos Estados cambien su posición inicial y ahora apoyen la Declaración. Entonces, aún se ve poco impacto.

Sin embargo, es importante señalar que tanto las comunidades como las naciones indígenas en Estados Unidos y Canadá han adoptado ellos mismos la Declaración. Por ejemplo, las primeras naciones de Canadá, los gobiernos locales de Estados Unidos, ya están poniendo en práctica la Declaración; y esta es una señal muy fuerte para los gobiernos de estos Estados de que la Declaración es un instrumento sumamente válido y necesario para los pueblos indígenas.

- ¿Que perspectivas observa respecto a la Declaración americana sobre los derechos indígenas? ¿Hay quienes piensan de aprobarse puede tener un estándar más bajo que la Declaración y que ya no habría que insistir en su aprobación? ¿Ud. que opina?

Sin duda, la Declaración Americana es importante pero para nosotros los del norte del continente son aún más importantes las normas internacionales universales como la Declaración. Se han invertido muchos esfuerzos para conseguir los estándares internacionales más altos posibles y no creo que la Organización de Estados Americanos (OEA) pueda rebajar en su declaración el nivel internacional global.

Cualquiera que sea el resultado del proceso de la OEA no creo que pueda rebajar el nivel de la Declaración de las Naciones Unidas. El resultado deberá ser como mínimo del mismo nivel que la Declaración. Y esto es fundamentalmente importante para el sistema interamericano de los derechos humanos y se convertiría en un instrumento más para los pueblos indígenas, complementario a la Declaración de las Naciones Unidas.

- ¿No está siendo usted demasiado optimista considerando que Estados Unidos y Canadá son miembros de la OEA?

Como se sabe los Estados Unidos y Canadá son dos de los miembros del sistema de la OEA pero hay que considerar también la dinámica histórica entre el norte y el sur. De alguna manera está dinámica puede beneficiar también a los pueblos indígenas porque posiciona también a los países del sur quizás en contra de Estados Unidos y Canadá en este tema.

- ¿Cree usted que la situación de los pueblos indígenas en el mundo ha mejorado o ha empeorado?

A largo plazo, como visto desde la perspectiva del contexto histórico, creo que esta igual. Si lo miramos a corto plazo, en el último periodo de tiempo, la situación de los pueblos indígenas se ha deteriorado por la crisis económica, por la agresividad de las corporaciones, el interés de los Estados en los recursos naturales y el beneficio económico. Por todo esto los instrumentos de derechos humanos de las Naciones Unidas siguen teniendo una importancia muy grande.

En el largo plazo, pienso que vivimos una situación parecida a la del primer contacto con toda la doctrina del descubrimiento; no ha mejorado la situación de los pueblos indígenas quienes siguen enfrentándose a los mismos problemas de hace 500 años. Pero si observamos en el corto plazo, sí se ha deteriorado. En el largo plazo, sigue igual.

- ¿Vista así las cosas cree usted posible que se puedan alcanzar los Objetivos de Desarrollo del Milenio o han sido mal formulados?

Los Objetivos de Desarrollo del Milenio pusieron sus estándares muy altos, muy ambiciosos y esto tiene un aspecto bueno, porque de algún punto de vista indica que la comunidad internacional está comprometida con mejorar la situación de la humanidad, refleja el deseo de conseguir metas concretas que pudieran mejorar la situación.

Pero, desde el punto de vista realista y pragmático, las metas eran muy ambiciosas, imposibles de conseguir; y, además, por otro lado, tampoco ha habido voluntad política por parte de los Estados de cumplir realmente ciertas aspiraciones.

- Algunos autores algunos analistas hablan de que vivimos una crisis de civilización en la que los pueblos indígenas tienen alternativas. ¿Cree usted que los pueblos indígenas tienen aportes a la humanidad para enfrentar problemas globales, como por ejemplo el cambio climático?

Desde mi perspectiva más que una crisis de civilizaciones creo que hay un conflicto de valores y de intereses por parte del capitalismo y el liberalismo económico. Los pueblos indígenas, los medioambientalistas no sé si lo considerarían una crisis de civilización.

De otro lado, no creo que los pueblos indígenas tengan alternativas por sí solos para encontrar un balance en este conflicto global de valores y de intereses. Pero, con esto también quiero decir, que nuestras voces sí que tienen un impacto entre los que están compitiendo, y -quizás con el tiempo- nuestras voces y nuestra lucha pueda ayudar a generar un cierto balance en este conflicto.

- ¿Quienes son estos aliados que van ayudar hacer este balance?

Yo creo que tenemos más aliados de los que pensamos. Tenemos que conseguir que la gente entienda nuestras demandas en cuestiones de tierras y territorios y nuestro derecho a la libre determinación, a gobernarnos por nosotros mismos.

Por ejemplo, la gente que ha estado involucrada en ocupar Wall Street es gente que es muy consciente de que algo está mal, que el sistema no funciona y creo que si continuamos educando a la gente, quizás se pueda ayudar y tener un impacto en el diálogo, en este conflicto de intereses.

Yo creo que la lucha es por el respeto a la dignidad humana, y esta lucha no incluye solo a los pueblos indígenas. Quizás, con el tiempo, y en esto soy optimista, esta lucha sea mucho más general. Por ejemplo, en el caso de China, la mayor parte de la población rural china lo que quiere es tener una vida mejor, una vida más digna. Entonces, soy optimista de que a lo mejor no lo veremos en nuestra vidas pero la lucha por la dignidad humana esta ahí.

- ¿Cuál es su pueblo de origen y cómo es que usted se involucra en el movimiento indígena? ¿qué rol cumple en el movimiento indígena?

Yo soy de Alaska, del pueblo Inuita. Mi compromiso comenzó cuando era muy joven, a los14 años. Fue exactamente después de leer un documento del Congreso de los Estados Unidos sobre la ley de los derechos territoriales de los pueblos aborígenes de Alaska y en este documento había dos frases: una que era la extinción de los derechos territoriales y la extensión al derecho a la caza y a la pesca. Y en el momento que leí eso me di cuenta de que eso era erróneo que estaba mal. Desde ese momento me involucré, pero la ley no solo era para los Inuitas sino para todos los pueblos indígenas de norteamérica.

- ¿Pero se involucra como parte de un proceso organizativo supongo, no una cuestión individual?

Eben Hopson uno de los grandes líderes históricos políticos del Norte. Efectuó una gran contribución para el progreso social y político de los originarios americanos, y los Estados Unidos.

En realidad fue el trabajo de los lideres inuitas que estaban interesados en reunificar a todos los inuitas ya que el pueblo Inuita vive dividido en cuatro países: Alaska, Canadá, Rusia y Groenlandia. Está fragmentado en cuatro países pero es un mismo pueblo. A finales de los años 70 hubo un interés muy grande de reunificarse y convertirse en un solo pueblo y se tuvo una primera reunión en 1977 en Alaska en la que ya estuve involucrada en la organización.

En esa conferencia es donde se creó el Consejo Circumpolar Inuita y desde entonces estuve trabajando con ellos. Primero estuve como empleada en el Consejo Circumpolar y mi función era encargarme de los procesos internaciones en las Naciones Unidas. Desde ahí empecé a involucrarme en el proceso de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) para trabajar por el Convenio sobre Pueblos Indígenas 169 y luego en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

- ¿Cuál es la persona que más ha influido en su formación social?

Probablemente, dos personas. Mi papá, porque cuando era joven teníamos muchas discusiones, debates, enfrentamientos y esto siempre ayuda para desarrollar capacidad de protagonismo, es muy bueno el tener una persona que te discuta y te responda.

La otra persona que influyó en mí es Eben Hopson, el fundador del consejo Circumpolar Inuita. Hopson tenía una visión increíble de lucha para que los indígenas tuvieran un sitio en la mesa, se les tuviera en cuenta y utilizó todas las posibilidades para ser gobernador de Alaska, para ser miembro del congreso de los Estados Unidos, pero siempre usó esas oportunidades para llevar la lucha de los inuitas ahí.

Por ejemplo, en el caso del gas y el petróleo ya en los años 50 empezó hablar de los problemas que eso iba a generar. Dijo que iba ser una destrucción enorme. El ya sabía, él tenía esa visión de que eso iba ser una destrucción enorme.

- ¿Tiene algún nombre propia en Inuita?

Si, Napageak.

- ¿Y qué significa?

Tiene diferentes interpretaciones, diferentes sentidos en el propio pueblo Inuita. En mi comunidad significa "alguien que puede hablar" pero en Canadá tiene otros sentidos. En Groenlandia significa una persona ágil "que puede dar una voltereta".

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Algunos datos de Dalee Sambo

Es profesora adjunta de Ciencias Políticas en la Universidad de Alaska Anchorage y miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas nominada por los pueblos indígenas para el periodo 2011-2013. Es asesora de Derechos Humanos del Consejo Circumpolar Inuit.

Posee un Ph.D. en Derecho, por la Universidad de British Columbia, Vancouver, en la Columbia Británica, Canadá, 2002 y una Maestría en Derecho y Diplomacia, por la Escuela Fletcher de Derecho y Diplomacia de Tufts University, Medford, MA, 1991.

Es autora de ensayos y publicaciones como:

  • "Reflexiones sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: Una perspectiva del Ártico.
  • " Reflexiones sobre la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Oxford: Hart Publishing, 2011. 507-33;
  • "Inuit de Alaska: temas de actualidad." Libro de Texto Ley Polar. Copenhague: TemaNord de 2010. 199-217;
  • "Derechos de los Pueblos Indígenas". Asociación de Derecho Internacional de informes. Londres: Asociación de Derecho Internacional, 2010. 834-923.
  • "La importancia de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas y su futura aplicación" en El Desafío de la Declaración: Los Derechos de los Pueblos Indígenas. Copenhague: IWGIA, 2009. 264-79;
  • "Derechos Humanos". Estado de los Pueblos Indígenas del Mundo. Nueva York: Naciones Unidas, 2009. 190-217. Versión electrónica en http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/sowip.html. Asociación de Derecho Internacional, Comité de los Derechos Indígenas, los Estados miembros 2006-presente.

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