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América latina: Situación y tendencias sobre Diversidad Biológica en comunidades indígenas

Rana.jpgEl presente documento constituye el componente para América Latina y el Caribe de la Segunda Fase del “Informe integrado sobre la situación y tendencias relativas a los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales pertinentes a la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica”, solicitado por la Conferencia de las Partes (COP) del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB).

El contenido está referido a los factores nacionales y locales que afectan el mantenimiento, preservación y aplicación de los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicionales relevantes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica en América Latina y el Caribe. Es un tema amplio y complejo, vinculado con diversos aspectos del contexto socio-económico, cultural y político de los países de la región, así como con su historia colonial.

Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica

Informe Integrado Sobre la Situación y Tendencias Relativas a los Conocimientos, Innovaciones y Prácticas de las Comunidades Indígenas y Locales Pertinentes a la Conservación y Utilización Sostenible de la Diversidad Biológica

Informe Regional – América Latina y el Caribe
Segunda Fase
Resumen Ejecutivo

Gonzalo Oviedo (1) y Flavia Noejovich (2)
Octubre 2005

Presentación

El presente documento constituye el componente para América Latina y el Caribe de la Segunda Fase del “Informe integrado sobre la situación y tendencias relativas a los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales pertinentes a la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica”, solicitado por la Conferencia de las Partes (COP) del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB).

El contenido del informe de la Segunda Fase está referido a los factores nacionales y locales que afectan el mantenimiento, preservación y aplicación de los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicionales relevantes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica en América Latina y el Caribe. Es un tema amplio y complejo, vinculado con diversos aspectos del contexto socio-económico, cultural y político de los países de la región, así como con su historia colonial. La región de América Latina y el Caribe es vasta y diversa, con 34 países que tienen 5 idiomas europeos oficiales (español, inglés, francés, portugués, holandés) a los que se suman cientos de idiomas nacionales indígenas. En este contexto, un único y breve informe no puede ocuparse de manera adecuada y en forma exhaustiva de un tema tan complejo.

Debe notarse asimismo que las fuentes de información fueron limitadas. Una fuente de información clave para la preparación de este informe fueron los Informes Nacionales presentados por los gobiernos de los países de la región a la Secretaría del CDB. Sin embargo, dichos informes contienen información sumamente limitada sobre los temas investigados. Otras fuentes utilizadas fueron cuestionarios y entrevistas realizadas a funcionarios de gobiernos, organizaciones de comunidades indígenas y locales, organizaciones no gubernamentales y expertos independientes; documentos enviados por dichas organizaciones y expertos, así como documentos pertinentes relevante tanto publicados como no publicados. Las respuestas a los cuestionarios fueron escasas. En resumen, las fuentes de información fueron en general limitadas en cantidad y calidad, y no fue posible realizar investigaciones directas a nivel nacional.

Las reuniones organizadas por la Secretaría del CDB con representantes indígenas de América Latina y el Caribe (Nueva York, 14-15 de mayo de 2005) y el Grupo Asesor sobre el articulo 8 (j) y disposiciones conexas (Montreal, 11-14 de julio de 2005) proporcionaron información y comentarios valiosos para la preparación del presente documento.

Las instrucciones ofrecidas por la Conferencia de las Partes del CDB para la preparación de la Segunda Fase del Informe ha sido determinante en la definición del contenido de este documento, pues de acuerdo con dichas instrucciones, éste debe estar orientado hacia la formulación de un plan de acción. Por lo tanto, más que un documento de análisis, el informe intenta proporcionar insumos para un plan de acción, para el cual la Conferencia de las Partes ha incluido un esbozo de borrador en la Decisión VII/16 E.

En resumen, el proceso de preparación de este informe incluyó la revisión de los Informes Nacionales y otros informes relevantes y literatura sobre la materia; cuestionarios enviado a las organizaciones indígenas y comunitarias, expertos en los temas relevantes, instituciones públicas, universidades, y otras organizaciones; un taller regional en Nueva York; la revisión del borrador por parte de la Secretaría del CDB; la subsiguiente revisión de un segundo borrador de informe por parte del Grupo Asesor sobre el Articulo 8(j) y disposiciones conexas, y la preparación del documento final presentado a la Secretaría del CDB.

La estructura del informe se basa en las instrucciones proporcionadas por la Conferencia de las Partes en la Decisión VII/16, a saber:

 

  • Determinación de procesos nacionales que pueden amenazar el mantenimiento, la conservación y la aplicación de los conocimientos tradicionales
  • Determinación de los procesos a nivel comunitario local que puedan amenazar al mantenimiento, conservación y aplicación de los conocimientos tradicionales
  • Conclusiones y recomendaciones

Los autores desean agradecer a la Secretaría del CDB por haber confiado en ellos para este trabajo, así como a las Oficinas Sede y de América del Sur de la UICN por su apoyo en la preparación de este informe; a los miembros del Comité Asesor del Articulo 8(j) y disposiciones conexas; y a todos los gobiernos nacionales, organizaciones indígenas y de las comunidades locales, ONG, instituciones de investigación y expertos que contribuyeron con información. Aún cuando este informe está basado en dicha información, el contenido del mismo es de exclusiva responsabilidad de los autores.

Gonzalo Oviedo

Flavia Noejovich

Octubre 2005

Resumen Ejecutivo

Introducción

Este documento confirma los hallazgos de la Primera Fase del Informe Integrado (3), así como las conclusiones extraídas de estudios anteriores en relación a dos principales aspectos: (i) el hecho que el conocimiento tradicional relacionado a la biodiversidad de las comunidades indígenas y locales (4) de América Latina y el Caribe está desapareciendo rápidamente, y (ii) la percepción de que es necesario que la sociedad en su conjunto, en cada uno de los países, dedique mayores esfuerzos para “detener la pérdida de los conocimientos y fomentar su retención y uso”, tal como fue requerido en la Decisión VII/16 del CDB.

Desde la perspectiva del mantenimiento de los conocimientos tradicionales a largo plazo, el reto esencial es asegurar su transmisión intergeneracional dentro de las comunidades indígenas y locales. El segundo reto más importante es alentar y apoyar la adaptación de los conocimientos tradicionales a los cambios socio-económicos y culturales, en particular en términos del mantenimiento de su funcionalidad y su conexión dinámica con las prácticas de los individuos y grupos en su interacción diaria con su entorno.

El estado actual de los procesos de transmisión intergeneracional de los conocimientos no ha sido estudiado de forma sistemática en América Latina y el Caribe, pero existe una amplia evidencia de que dichos procesos se encuentran bajo una creciente presión y experimentan una continua erosión. Las culturas de tradición oral se encuentran bajo mayor riesgo, debido a la mayor fragilidad en sus procesos de transmisión, en comparación con las culturas que poseen idiomas escritos. Por otro lado, en la región, muchas culturas de tradición oral se encuentran por lo general más aisladas de las fuentes de erosión del conocimiento –escuelas, medios de comunicación masiva, contacto interpersonal con otras culturas, mercados externos.

Se puede plantear que a un mismo nivel de vitalidad de los mecanismos de transmisión dentro de una comunidad determinada, la mayor cercanía con dichos factores externos determina una mayor rapidez en la pérdida de los conocimientos. De igual manera, a un mismo grado de contacto cultural, la mayor debilidad de los mecanismos de transmisión dentro de las comunidades determinará una mayor rapidez en la pérdida de los conocimientos, tal como ha sido evidenciado en el caso de las comunidades indígenas que mantienen un contacto activo con la sociedad dominante, pero que carecen de herramientas para reestablecer la transmisión de los conocimientos, tales como la educación inter-cultural. Claramente, la peor situación en términos de pérdida del conocimiento, es el caso de aquellas comunidades indígenas que mantienen un contacto cultural activo con las culturas dominantes y que carecen al mismo tiempo de los mencionados mecanismos de transmisión de sus propios conocimientos.

La discusión acerca de las variadas tasas de pérdida del conocimiento y la funcionalidad de los mecanismos de transmisión de dichos conocimientos tradicionales sugiere la importancia para el análisis de establecer una tipología de grupos indígenas, basada en el grado de cambio cultural (Oviedo y Maffi, 2000) (5) y, en consecuencia, en el grado de pérdida y erosión del conocimiento:

 

  1. Grupos con tradiciones y medio ambientes vitales, que viven aislados o en relativo aislamiento (por ejemplo en la Amazonía, los más de 64 grupos que viven en “aislamiento voluntario”, así como otros grupos que poseen un limitado contacto con la sociedad nacional);
  2. Grupos con tradiciones y medio ambientes vitales que viven en contacto con sociedades no tradicionales y con los mercados externos;
  3. Grupos que se ven afectados simultáneamente de un rápido cambio cultural y de la degradación de los ecosistemas;
  4. Grupos (rurales o urbanos) que han pasado por un cambio cultural y ecológico radical, pero que quieren recuperar aspectos de sus tradiciones ancestrales y del manejo y uso de recursos.

Las comunidades indígenas de cada uno de los cuatro grupos pueden necesitar diferentes enfoques para la retención de sus conocimientos tradicionales: desde una completa y estricta protección de los limites de sus territorios en el caso del primer grupo, evitando cualquier contacto cultural; a cambios radicales en los currículo escolares y en los canales informales de comunicación, para “devolver” los elementos de los conocimientos tradicionales en el caso del cuarto grupo.

Un análisis similar puede hacerse acerca de las comunidades no-indígenas de la región de América Latina y el Caribe. Las comunidades locales también están sufriendo un rápido cambio cultural, y aun cuando estas no sufren del estrés de la pérdida de su idioma, la transmisión intergeneracional de sus conocimientos también se está perdiendo frente a factores similares – educación en las escuelas, medios de comunicación, incremento en la movilidad laboral y la migración, relaciones interpersonales más dinámicas, nuevos y agresivos patrones de mercado y consumo, etc. En la región existen todavía algunas comunidades no indígenas que poseen una fuerte y distintiva identidad cultural; la mayoría de ellas están compuestas de Afro-descendientes.

En términos generales, la preservación del conocimiento tradicional tiene que ser abordada a través de dos enfoques complementarios: manejo de procesos culturales, principalmente transmisión intergeneracional, y manejo de los principales factores del cambio cultural; en otras palabras, abordando las causas sintomáticas y las causas subyacentes de la pérdida del conocimiento y de la erosión cultural.

Este informe analiza principalmente dichos conductores y causas subyacentes y concluye que la esencia del cambio cultural que ocasiona la pérdida y erosión del conocimiento tradicional reside en las estructuras y procesos sociales a nivel nacional. Para los pueblos indígenas, los vínculos fundamentales con sus territorios tradicionales se encuentran en la base del mantenimiento de sus culturas y sus conocimientos, pues ellos son, utilizando la terminología de Dassman, fundamentalmente “pueblos de ecosistemas”. Para las comunidades locales, la seguridad en la tenencia de la tierra es también la piedra angular de sus estilos de vida, aun cuando sus patrones culturales se acercan más a los modelos socio-económicos basados en el concepto de propiedad individual de la tierra y parecen adaptarse con más facilidad a los cambios producidos por el mercado.

Resulta difícil predecir hasta qué punto los factores que impulsan el cambio cultural y la pérdida de conocimientos tradicionales pueden ser redirigidos, a fin de que generen un menor, o nulo, impacto negativo en la retención del conocimiento tradicional. Algunos de esos factores están profundamente enraizados en la estructura socio-económica que persiste por cientos de años en la región, pero al menos algunos de ellos parecen ser manejables, si es que existe la voluntad política de hacerlo.

El segundo grupo de respuestas corresponde a las acciones y herramientas específicas dirigidas a realzar la capacidad de las comunidades para que ellas mismas estén en condiciones de manejar su propio cambio cultural y sus propios procesos de retención, transmisión y cambio. Ello está relacionado con herramientas específicas para manejar los cambios culturales, tales como los sistemas educativos. Aun cuando este informe examina algunos de dichos procesos, no pretende dar una visión completa de ellos, sino únicamente resaltar las experiencias que puedan proporcionar lecciones útiles.

Conclusiones

A. Procesos nacionales que pueden amenazar el mantenimiento, la conservación y la aplicación de los conocimientos tradicionales

Existen diversos factores a nivel nacional que afectan la retención de los conocimientos tradicionales en América Latina y el Caribe. Estos son de naturaleza socio-económica, cultural y política, y están interrelacionados y profundamente enraizados con la historia y las estructuras sociales de la región.

Factores Demográficos

La dinámica poblacional influye en la habilidad de las comunidades indígenas y locales de retener sus conocimientos tradicionales. Las causas principales de los cambios demográficos que afectan a las comunidades indígenas y locales son el resultado de la trasformación de su medio ambiente, procesos migratorios, erosión cultural, pobreza y conflictos armados. La llegada de nuevos grupos sociales a las zonas rurales afecta la cultura y el medio ambiente de las comunidades indígenas y locales que allí habitan, trayendo consigo, por lo general, prácticas no sustentables y una visión distinta del desarrollo y del medio ambiente.

Políticas/programas nacionales de desarrollo

El medio ambiente aún no es una prioridad al momento de enfrentarse con decisiones difíciles relacionadas con el desarrollo, y los factores culturales están prácticamente ausentes en la mayoría de los procesos de toma de decisiones. Existe una insuficiente comprensión de los impactos de las actividades de desarrollo sobre los conocimientos y prácticas tradicionales. Diversos miembros de organizaciones que representan a las comunidades indígenas y locales reclaman que el cambio debe provenir de la forma en que se toman las decisiones, integrando los diversos factores necesarios para un desarrollo sostenible con equidad y fortaleciendo los mecanismos de participación.

Impacto de la pobreza en el conocimiento tradicional

Los pueblos indígenas y las comunidades locales son el grupo más pobre y marginado de toda América Latina y el Caribe. Una inequidad sistemática continua afectando las comunidades indígenas y locales, dando como resultado una menor esperanza de vida, tasas más altas de mortalidad (especialmente de mortalidad materno infantil), pobreza y desnutrición.

La pobreza amenaza el mantenimiento y la preservación de los conocimientos tradicionales de diversas maneras, afectando la economía tradicional, disminuyendo la capacidad de los individuos de realizar sus actividades normales, alterando la estructura familiar debido a la migración y sobrecargando los sistemas naturales. La pobreza y la escasez son incompatibles con culturas saludables y con un conocimiento tradicional saludable.

Políticas y programas de educación, capacitación y empleo

Desde los tiempos de la colonización europea, los programas educativos han sido uno de los principales vehículos para la asimilación e integración de los pueblos indígenas a la cultura occidental.

Nuevas tendencias hacia un enfoque multicultural en la educación están siendo desarrolladas en diversos países de la región, algunos con éxitos notables, aunque existe escasa información acerca de la eficacia de estos programas en el largo plazo y sus efectos difícilmente han ido más allá de la educación primaria.

Aún hay muy pocos profesionales indígenas capacitados para hacerse cargo de la implementación de una educación multicultural bilingüe y, en muchos países, los programas no han recibido suficiente atención de los gobiernos.

En general no existen políticas de empleo específicas o que tomen en cuenta los conocimientos tradicionales en la legislación laboral nacional de los países. Existe muy poca investigación acerca del rol que las políticas laborales pueden tener en el fortalecimiento de los sistemas de conocimiento tradicional y las culturas.

Programas nacionales de modernización que incluyen desarrollo, transferencia y adaptación de nuevas metodologías

No se ha evaluado suficientemente el impacto cultural de las industrias extractivas. Algunos argumentan que dichos impactos, en particular los impactos indirectos, tienen una magnitud considerable. Aun cuando las políticas han evolucionado al reconocer el valor de los conocimientos tradicionales relativos a los bosques, su utilización en el manejo sostenible de los bosques es todavía muy limitada, excepción hecha de los bosques comunales.

Los potenciales impactos culturales y económicos de la bioprospección aún no han sido contemplados en la legislación; entre ellos podrían contarse la alteración de patrones culturales debido a la introducción de valores comerciales; la ausencia de motivación para apoyar y preservar los conocimientos tradicionales sin valor comercial, y los posibles impactos de los regímenes de propiedad intelectual en la retención de los conocimientos tradicionales no protegidos de manera específica. Este es un tema pendiente en las negociaciones sobre acceso a los conocimientos relacionados con los recursos genéticos.

Las nuevas tecnologías utilizadas en la agricultura moderna han causado impactos en las comunidades indígenas y locales y en su medio ambiente, produciendo degradación de suelos, aguas, migraciones forzadas, trabajo agrícola estacional bajo condiciones injustas (en particular para las mujeres), interrupción de los sistemas agrícolas tradicionales y pérdida de la biodiversidad agrícola y prácticas tradicionales. Los campesinos pobres no tienen acceso a las nuevas tecnológicas y carecen de la infraestructura necesaria para acceder a los mercados.

Los países de América Latina y el Caribe han hecho progresos significativos en el desarrollo de legislación y marcos institucionales en el campo de la bioseguridad, particularmente dentro del marco del Protocolo sobre Bioseguridad del CDB. Sin embargo, su capacidad técnica y científica para identificar y evitar los impactos de las nuevas tecnológicas es todavía muy limitada. La mayoría de las normas sobre bioseguridad adoptadas en la región no incorporan consideraciones relativas a los impactos culturales. En general, la región carece de medidas efectivas para proteger los derechos de los campesinos y de medidas precautorias para la utilización de semillas genéticamente modificadas.

Políticas sobre comercio

Por lo general, las políticas comerciales en la región no han tomado en cuenta los intereses y las necesidades de las comunidades indígenas y locales. Esta afirmación es válida tanto para los acuerdos comerciales bilaterales como multilaterales, algunos de los cuales, se afirma, imponen marcos ideológicos, legales y políticos que determinarán las relaciones entre el capital transnacional, el estado y los ciudadanos de América Latina. La complejidad de los acuerdos sobre política comercial hace difícil a las comunidades indígenas y locales entender todas sus implicaciones.

Reformas agrarias y nuevos regímenes sobre tierras

En general, la seguridad en la tenencia de la tierra para los pueblos indígenas y las comunidades locales de la región se ha incrementado desde el inicio de las reformas agrarias hace algunas décadas, aun cuando no ha sido lograda por completo. La regularización de la tenencia de la tierra y los procesos de titulación no ha sida completada en la mayoría de los países. Los conflictos de tenencia de tierras no han sido resueltos de manera adecuada en muchos casos, y las opciones para resolver los reclamos sobre territorios tradicionales no han sido discutidas cuidadosamente, ni analizadas en todos los casos.

En la mayoría de los países, las instituciones públicas tienen muy poca capacidad para ocuparse y resolver los conflictos sobre tierras. Asimismo, dichos conflictos no son abordados de manera transectorial. El enfoque dado a los derechos sobre la tierra es demasiado limitado, y no se incorporan referencias a los conocimientos tradicionales en las políticas de tierras y viceversa. La relación entre tierra, cultura y conocimiento tradicional no ha sido claramente comprendida ni explícitamente abordada en las políticas y legislación nacional.

Petróleo y minería

Las actividades extractivas promocionan muy pocos beneficios directos a las comunidades indígenas y locales. Existen muy pocos estándares o mecanismos para evaluar los procesos de consulta, con el fin de garantizar la justicia de los acuerdos para el uso de las tierras de las comunidades indígenas y locales ante actividades de desarrollo industrial.

Políticas y legislación forestal

Por lo general, las políticas y la legislación forestal han sido diseñadas sin ninguna participación, o muy poca, de las comunidades indígenas y locales. Muy pocos países han incluido consideraciones referidas a los conocimientos tradicionales relacionados con los bosques en sus políticas forestales. Existen problemas serios de superposición de concesiones forestales con territorios tradicionales, así como problemas con la actividad forestal ilegal al interior de las tierras de las comunidades indígenas y locales.

Conservación de la biodiversidad y áreas protegidas

Las difíciles relaciones entre comunidades y áreas protegidas aún subsisten en todos los países de la región, debido a las limitaciones impuestas por las áreas protegidas al uso de los recursos naturales y a la falta de reconocimiento formal de los derechos sobre las tierras y recursos al interior de dichas áreas.

Sin embargo, esta situación está cambiando. Algunas leyes a nivel nacional han comenzado a reconocer dichos derechos, así como también a reconocer el rol de las comunidades indígenas y locales en la conservación de la biodiversidad y el manejo de las áreas naturales protegidas. Las experiencias de co-manejo de áreas protegidas todavía son limitadas, pero están aumentando rápidamente y las lecciones de estas experiencias están siendo identificadas y diseminadas. El Programa de Trabajo sobre áreas Protegidas del CDB abre la oportunidad para una nueva era en el manejo de las áreas protegidas, desde la perspectiva de las comunidades indígenas y locales.

Leyes sobre acceso y normas para la protección de los conocimientos tradicionales

Algunos países han avanzado en el desarrollo de legislación y procesos de consulta para la protección de los conocimientos tradicionales. Sin embargo, el marco legal para el acceso a recursos genéticos y su relación con los conocimientos tradicionales es aún incompleto y diversos aspectos permanecen sin resolver, tales como el rol de los registros, procedimientos para otorgar el consentimiento informado previo y distribución de beneficios

Las discusiones actuales sobre la protección y utilización de los conocimientos tradicionales se centran principalmente en las medidas para su protección legal y la distribución de beneficios dentro del contexto de la utilización comercial de los conocimientos tradicionales, pero se da muy poca atención a la preservación de dichos conocimientos desde una perspectiva cultural, y para su utilización en la conservación de la biodiversidad no relacionadas a las actividades comerciales.

Derechos de propiedad intelectual

Los regímenes de derechos de propiedad intelectual aún no han podido transformar su naturaleza para proporcionar al conocimiento tradicional el mismo nivel de protección dado a las innovaciones e invenciones producidas por la sociedad no-indígena. Existe una clara división entre los intereses de las comunidades indígenas y locales, por un lado, y la visión de las empresas o gobiernos por el otro, en los temas relacionados con los derechos de propiedad intelectual.

Participación, consulta y consentimiento informado previo

En la mayoría de los países existen progresos en el establecimiento de procesos participativos con comunidades indígenas y locales sobre temas relacionados con la biodiversidad. Sin embargo, no existen aún marcos legales efectivos y, por lo general, los mecanismos operativos son débiles. La mayoría de los problemas relacionados con los procesos de participación y consulta están vinculados al establecimiento de plazos inadecuados, falta de claridad en las posibilidades de influir en los resultados, falta de información adecuada y una voluntad limitada de las agencies de gobierno para abrir oportunidades para un auténtica participación en los procesos de toma de decisiones.

B. Procesos a nivel comunitario local que puedan amenazar el mantenimiento, la conservación y la aplicación de los conocimientos tradicionales

Factores territoriales y factores que afectan las tierras de las comunidades

Los principales problemas a nivel local que afectan a los territorios tradicionales y las tierras comunales están relacionados con la herencia del sistema colonial que privó a los pueblos indígenas y a las comunidades locales de sus tierras y recursos. Un marco legal inadecuado causó mayores alteraciones a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra y patrones de uso, en términos de fragmentación y pérdida de territorios tradicionales, cambios en los patrones de asentamiento de las comunidades indígenas, privatización de tierras comunales, degradación de tierras y/o recursos, falta de reconocimiento de derechos territoriales, insuficientes asignación de tierras e inequidad en dicha asignación, falta de mecanismos efectivos para la resolución de conflictos, ineficientes registros públicos de tierras y procedimientos complicados para la demarcación y titulación de tierras. Estos factores han generado tensiones locales sobre la tenencia de las tierras y una situación generalizada de falta de acceso de sectores importantes de las comunidades indígenas y locales a las tierras productivas, con consecuencias en la estabilidad económica y socio cultural de dichas comunidades.

Factores culturales

Décadas de políticas y legislaciones orientadas a abolir la diversidad cultural y promover la homogeneidad han tenido un profundo impacto sobre los patrones culturales. La pérdida del idioma esta directamente relacionada con la pérdida de la cultura y los conocimientos tradicionales. Las culturas y estilos de vida tradicionales no son suficientemente apreciados y valorados por la sociedad nacional. Algunos países aun deben enfrentarse con serios problemas de discriminación y racismo.

Derecho Consuetudinario

Existen limitaciones para el ejercicio del derecho consuetudinario relevante para el manejo, conservación y uso sostenible de la diversidad biológica.

La importancia y el rol del derecho consuetudinario en la definición de los mecanismos para la protección, preservación y uso sostenible de los conocimientos tradicionales aun no han sido traducidos en legislación y medidas específicas, a pesar del progreso en algunas experiencias a nivel local, como por ejemplo aquellas referidas a la administración de la justicia intra-comunal.

Factores económicos

Las políticas económicas nacionales no contemplan en su implementación el impacto sobre la economía tradicional indígena. Tampoco existen mecanismos para facilitar enfoques culturalmente adecuados para que las comunidades entren en el mercado. Por lo tanto, la implementación forzada de las reglas del mercado está alterando el balance entre medio ambiente, acceso a los recursos naturales, medios de subsistencia y estructuras sociales de las comunidades.

Existe una fuerte evidencia de la interrelación entre pobreza, etnicidad y deterioro ambiental, siendo los factores económicos los determinantes en dicha interrelación.

Factores sociales

Los procesos migratorios hacia zonas rurales y las actividades extractivas afectan las estructuras familiares, con cambios en los patrones laborales y en el rol de la mujer, causando la migración de los jóvenes hacia zonas urbanas. Existe muy poca consideración del enfoque de género en la conservación y uso de los recursos naturales, en particular en relación con las prácticas agrícolas.

Falta de capacidad para manejar las amenazas actuales a la diversidad biológica

Cambios en la demanda de recursos naturales, alteración en los usos tradicionales de los recursos naturales e insuficientes recursos para satisfacer las necesidades de las comunidades, están causando degradación de tierras, territorios y recursos de las comunidades. El encuentro conflictivo entre los sistemas de manejo indígena y local con las fuerzas del mercado ha creado confusión y causado cambios en las prácticas tradicionales y los patrones culturales.

Impacto de HIV- SIDA en el mantenimiento de los sistemas de conocimiento tradicionales

Existen muy pocos estudios relacionados al impacto de HIV- SIDA en zonas rurales y en los pueblos indígenas de la región. El HIV es un problema importante en los países del Caribe, la segunda región proporcionalmente más afectada por este virus en el mundo. Existen además otros tipos de enfermedades tales como malaria, dengue, cólera, etc., muchas de las cuales son el resultado de las incursiones de extraños en las tierras de las comunidades indígenas y locales, con un fuerte impacto sobre las comunidades.

Diversos estudios han identificado como una de las causas de una insuficiente atención médica para los pueblos indígenas la imposición de la medicina “occidental” y su idea de enfermedad y cura, en reemplazo del enfoque holístico de la medicina tradicional. Recientemente, algunos gobiernos han introducido enfoques que incorporan la medicina tradicional en las políticas nacionales de salud.

Impacto de las religiones foráneas sobre conocimiento y prácticas tradicionales

La incidencia de los grupos religiosos foráneos en la pérdida de los valores culturales y el conocimiento tradicional continúa siendo un serio problema en la mayoría de los países de América Latina y el Caribe. Por lo general, los gobiernos no han adoptado medidas y políticas específicas para resolver este problema y la mayoría de ellos continúa apoyando a las instituciones religiosas y sectas foráneas en sus irrespetuosas prácticas de imposición religiosa, violando los derechos de las comunidades indígenas y locales a mantener su propia espiritualidad.

Recomendaciones

En la Decisión VII/16 del CDB, las Partes sugirieron Elementos de un Plan de Acción para el Mantenimiento de los Conocimientos, Innovaciones y Prácticas de las Comunidades Indígenas y Locales que Entrañan Estilos de Vida Tradicionales para la Conservación y Utilización Sostenible de la Diversidad Biológica. La identificación de dichos elementos fue el resultado de la revisión de las conclusiones y recomendaciones de la primera fase de preparación del Informe Integrado Sobre la Situación y Tendencias Relativas a los Conocimientos, Innovaciones y Prácticas de las Comunidades Indígenas y Locales Pertinentes a la Conservación y Utilización Sostenible de la Diversidad Biológica.

Los elementos sugeridos en la Decisión VII/16 están organizados en cinco temas:

A. Proceso mejorado de supervisión y presentación de informes

B. Indicadores

C. Ética de la investigación

D. Investigación y aplicación de los mecanismos y medidas que se ocupan de las causas fundamentales de la disminución de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales

E. Creación de capacidad, educación y capacitación

Las recomendaciones del presente informe sobre los factores nacionales y locales impulsores de la pérdida y erosión de los conocimientos tradicionales ser relacionan con los cinco temas propuestos para el Plan de Acción. Sin embargo, por razones de coherencia lógica con la sección analítica del documento, las recomendaciones son presentadas en un orden diferente. En particular, las recomendaciones abordan como primer punto el título D sobre las causas subyacentes de la disminución de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales, y son principalmente dirigidas a los gobiernos, debido a su rol central en el manejo de los procesos de desarrollo, que son responsables directos de la mayoría de las causas subyacentes de la pérdida de los conocimientos.

El informe considera que es necesario adoptar mayores esfuerzos en la región para:

 

  • Solucionar los reclamos de las comunidades indígenas y locales sobre tierras y recursos naturales, proporcionarles seguridad en la tenencia de la tierra y resolver las inequidades en la tenencia de la tierra.
  • Tomar en cuenta los derechos, intereses y necesidades de las comunidades indígenas y locales al momento de diseñar legislación, políticas y procedimientos administrativos.
  • Diseñar políticas de desarrollo y planes adecuados a las características ambientales, sociales y culturales de las zonas rurales.
  • Entender la pobreza, la migración, los conflictos armados y la degradación de los recursos naturales como algunos de los conductores principales del cambio cultural y la pérdida de conocimientos de las comunidades indígenas y locales.
  • Desarrollar legislación y políticas específicas para la preservación y el mantenimiento de los conocimientos y prácticas tradicionales.
  • Fortalecer la capacidad institucional, la descentralización, el acceso a la justicia, el acceso a la información y los mecanismos de resolución de conflictos para las comunidades indígenas y locales.
  • Incluir procedimientos de participación y consulta para pueblos indígenas y comunidades locales, en concordancia con el Convenio 169 de la OIT, como procedimiento formal en todas las actividades que afectan las tierras y recursos de dichas comunidades y pueblos.
  • Reconocer la responsabilidad del sector privado en relación con los potenciales impactos culturales y sociales de sus actividades sobre las comunidades indígenas y locales
  • Incluir evaluaciones de impactos sociales y culturales, integradas con las evaluaciones de impacto ambiental, como un requisito formal para los proyectos y actividades de desarrollo o medioambientales.
  • Desarrollar indicadores y esquemas de monitoreo, en cooperación con pueblos indígenas y comunidades locales, para actividades de desarrollo y ambientales.
  • Expandir la investigación e impulsar el reconocimiento de la importancia del derecho consuetudinario para la preservación de las culturas indígenas y los conocimientos y prácticas tradicionales.
  • Expandir la educación multicultural bilingüe.
  • Incrementar la conciencia ciudadana acerca la importancia de los conocimientos y prácticas tradicionales de pueblos indígenas y comunidades locales.
  • Respetar e integrar la medicina tradicional a la medicina “occidental” a fin de alcanzar las necesidades de atención médica de los pueblos indígenas y comunidades locales.
  • Reconocer, apoyar y recompensar el rol de la mujer en la conservación de la biodiversidad, la producción de alimentos, la atención médica y la transmisión de conocimientos tradicionales.
  • Evaluar los impactos de las religiones foráneas sobre los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas y locales, y tomar medidas para evitar mayores impactos.
  • Proteger la vida, cultura y territorios de los pueblos indígenas aislados o semi-aislados que aún subsisten.
  • Garantizar el financiamiento necesario para implementar medidas para preservar la cultura y el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas y las comunidades locales.

Notas:

(1) Consultor Regional. Asesor Senior sobre Política Social de la UICN – Unión Mundial para la Naturaleza

(2) Experta asociada, miembro de la Comisión de Legislación Ambiental de la UICN.

(3) UNEP/CBD/WG8J/3/4: Resumen ejecutivo y recomendaciones. Informe de la primera fase del Informe integrado sobre la situación y tendencias de los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales de importancia para la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica.

UNEP/CBD/WG8J/3/INF/10: Informe de la primera fase del Informe integrado sobre la situación y tendencias relativas a los conocimientos, innovaciones y practicas de las comunidades indígenas y locales de importancia para la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica. Informe Regional: América del Sur.

UNEP/CBD/WG8J/3/INF/6: Informe de la primera fase del Informe integrado sobre la situación y tendencias de los conocimientos, innovaciones y practicas de las comunidades indígenas y locales de importancia para la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica. Informe Regional: América Central.

UNEP/CBD/WG8J/3/INF/5: Informe de la primera fase del Informe integrado sobre la situación y tendencias de los conocimientos, innovaciones y practicas de las comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicionales relevantes para la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica. Informe Regional: Caribe.

(4) En este informe “comunidades indígenas y locales” es la abreviación de “comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicional relevantes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica”. “Conocimiento tradicional” es la abreviación de “conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañan estilos de vida tradicionales relevantes para la conservación y uso sostenible de la diversidad biológica”.

 

(5) Esta tipología sólo se establece con fines analíticos y de ninguna manera intenta hacer una clasificación o calificación de los pueblos indígenas y comunidades locales.

Fuente:  

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